NOTAS
1 Popol-Vuh: Consejo [de los Jefes]. Libro.
2 Zac: "blanco, blancura, luz, alba del día, alba [comienzo] de una cosa y más especialmente de la civilización sedentaria, bello, bien, bueno, belleza, felicidad, etc.; marca de superlativo [los otros nombres de color también]". Por la multiplicidad de sus sentidos esta palabra es una incomodidad para la traducción.
3 "Sombra": opuesta aquí a "alba", indica los tiempos precedentes a la civilización sedentaria, y particularmente la época de las emigraciones.
4 El universo, compuesto de tres cuadriláteros [cielo, tierra, inundo subterráneo], [Con el hombre central se tienen, pues, 13 puntos, De ahí, 4 ángulos, 4 puntos cardinales para la tierra.
5 "Dicho": ordenado, mandado. Dioses de un pueblo constructor hacen medir.
6 Hijo, prole: subordinados, administrados, vasallos.
7 Antes de los mundos solares actuales, hay mundos en la noche, noche a medias alumbrada por una luz difusa, emanada de los dioses: en esos mundos, una humanidad, a veces inferior, a veces semidivina [Cf. Perú, California, etc.]; pero, antes de esta humanidad, antes de la creación [que no es ex nihilo], la materia preexistente está revuelta en el agua.
8 Sus jeroglíficos, y también el nombre de los símbolos envueltos [ver más lejos: Bandas Envolventes. Fuerza Envuelta] que transportan las tribus en su emigración; puede tratarse aquí de una forma serpentina y de un envoltorio emplumado.
9 Sabiduría. Ciencia, Pensamiento, siempre mágicos.
10 La palabra, la palabra de mando, de construcción, de formación, la palabra que instantáneamente da la forma a la materia; la pronunciación del nombre exacto, del nombre "justo de voz", obra sobre la materia, forma, "crea"; habiendo dicho los dioses la palabra justa para tierra, ésta nace al instante. [Cf. el ñispa peruano.]
11 El "Do ut des" obra siempre. Si el hombre invoca a los dioses para que ellos le sostengan, le nutran, éstos le "crean" para que espiritual y materialmente, él les sostenga, les nutra.
12 Descontentos de su propio error, los dioses "cambian" sus promesas, castigan a las víctimas de su torpeza.
13 Palabra: Decisión.
14 Construidos, formados: criaturas [pero no ex nihilo].
15 No hay aquí, ciertamente, una alusión, ni siquiera irónica [Cf. otros pasajes del Libro y de otros textos], a la creación cristiana, sino más bien la experiencia de pueblos modeladores, escultores.
16 El "Tzité" [Erythrina corallodendron. Árbol de Coral, vulgarmente llamado Pito, en Guatemala] y el maíz servían y sirven para la disposición que presenten después de ser arrojados, para predecir el porvenir. [Cf. Códices.]
17 "Disponeos para el augurio. "
18 Qtz significa picar y avergonzar. Aquí se ruega a los Espíritus del Cielo que piquen los granos, que los dispongan bien; sería inadmisible que se les invitara a avergonzar. Los grandes dioses, pues, pueden mandar a la suerte o, por lo menos, influir sobre ella.
19 "Ni avergoncéis", expresión muy frecuente.
20 Zibak: sasafrás. [Un vocabulario da: el corazón de la hierba con que se hacen las esteras "petates"],
21 Manifestar su rostro: mostrarse.
22 "Nuestros dientes. "
23 Qoy, mono muy pequeño que vive, sobre todo, en las alturas de la Vera-Paz.
24 Esta lisonjera apreciación de una humanidad frustrada no tiene nada de sorprendente en boca de un personaje que el autor presenta como un falso dios y al cual, en consecuencia, hace desempeñar un papel más bien ridículo. Es justamente esta idea de depreciación de Guacamayo y de sus hijos lo que ha arrastrado al escritor a colocar su historia en este lugar, a fin de unirlos a eso? hombres frustrados que no pueden vivir sino antes del alba de la civilización y antes de la aparición de los astros. Lógicamente, en efecto, este episodio, quizás de origen extranjero, hubiera debido estar colocado entre las luchas de la primera y de la segunda, generación de dioses engendrados contra los dioses de las tinieblas, y después del nacimiento y de los primeros actos de los Maestros Magos de la segunda generación.
25 ¿ Puede hacerse una aproximación entre Principal Guacamayo- dios no quiché, a la vez Sol y Luna, y el mexicano y bimorfo Texcatlipoca "Brillante Espejo; Astro"? Cierto es que Tlatlauhaut Tezcatlipoca es el Rojo Astro, el Sol, pero Yayauqui Tezcatlipoca "Negro [Obscuro, Pálido] Astro" es el Sol de la Obscuridad, del Mundo Subterráneo, que va del Oeste al Este durante la noche. No parece haber desempeñado el papel de Luna; si lo ha desempeñado ha debido ser un efecto del sincretismo de los últimos tiempos aztecas. Algunas variantes del Yamato Rumi hacen nacer de un espejo a la diosa japonesa del Sol.
26 Esta designación como falso dios lo demonio] se aplica apropiadamente a las divinidades de las religiones enemigas, sobre todo vecinas. Siendo el Guacamayo símbolo del fuego solar, era dios-sol entre los mayas, los zotziles, etc.
27 Su esplendor no va más allá de su sitial.
28 El mundo semitenebroso señalado en una nota precedente.
29 Al parecer, se precisa que son "dioses" por oposición a Guacamayo. Numerosos pueblos han practicado un doble evemerismo presentando como históricos hechos y seres míticos, y transformando en mitos a hechos y a seres históricos. [Cf. por ejemplo, en el Kalevala: la lucha de Kaleva y de Pohja, de los finlandeses y de los lapones.] Aquí la leyenda mítica de la lucha de los dioses celestes contra dioses terrestres contiene una parte histórica.
30 Casi todos los pueblos describen a sus propios países en sus leyendas de creación. Así, las montañas aquí designadas existen en Guatemala o están próximas a Guatemala. Sin embargo, no a todas se las ha identificado con seguridad. Yaxicanul parece ser el Gag-zanul de los Cakchiqueles; Gagxanul puede traducirse por "desnudado, despojado por el fuego", lo que responde a la leyenda de los Anales de los Xahil; si se leyera Yaxcanul en lugar de Yax-canul, canul significaría "desnudado". Es el Volcán de Santa María cerca de Quetzaltenango. Hunahpu, "Maestro Mago", parece ser el Volcán de Agua, y no el de Fuego, cerca de Antigua. Propongo las traducciones siguientes: Mocamob "Espanto? [terrores]", Pecul, "Cavernoso", Chírak "Mora de Fuego".
31 Tapal, el nanche de México, árbol de pequeñas frutas amarillas, agradables y perfumadas.
32 Qaxtok: "engañador, embustero" y, por tanto, astuto, taimado; epíteto honorable, sobre todo para dioses; los españoles lo dieron al Maligno, al Diablo.
33 Precisión de carácter antiguo de la Pareja Mágica de Abuelos.
34 Uno de los más antiguos principios de la magia en todos los países es que el conocimiento exacto del nombre [sagrado] de un individuo, de un pueblo, de una ciudad, de un dios, vuelve dueño de lo nombrado: esto es, una consecuencia lógica de la potencia [creadora, destructora, etc.] atribuida a la palabra; por tanto, los héroes del Libro ocultan con cuidado sus nombres verdaderos y aun sus parentescos, sus países; cuando se conocen sus nombres, se arreglan para que los adversario? los apliquen mal como en la lucha de las dos generaciones de Maestros Magos engendrados contra los dioses de la muerte.
35 "Tened piedad de mí. "
36 "Perdió su importancia. "
37 400, en numeración vigesimal, es la unidad de tercer orden. En "literatura" de la América Media, significa "grandísima cantidad, muchedumbre" [Cf. "10. 000" en China]. La mayoría de los americanistas asimila esos 400 jóvenes- a los dioses mexicanos de las bebidas fermentadas. Esta interpretación carece de base, pues la embriaguez final, y, menos aún, el número 400, no son pruebas. Yo los acercaría más bien [no afirmo nada] a los cuatrocientos Huitznahua "Brujos Meridionales" de la leyenda de Huitzilopochtli. "el Diestro [Guerrero] que mira al Sur".
38 Motz: Brasseur y Ximénez ven en ella a las pléyades; los mexicanos llamaban Montón o Mercado a esta constelación.
39 Ek Aunque en maya sea ese el "palo Campeche", la asociación, con el Alziak [Fillandisis usneoides] en el párrafo 32 me hace aceptar la definición del Ek dada por Brasseur: planta silvestre de grandes hojas, que los indio» actuales emplean para adornar sus arcos de triunfo.
40 Pahac: significado desconocido. [Paac: anona.]
41 Es decir, el carapacho vacío, semejante así a la concha de una tortuga.
42 Meaván. De nuevo, un empréstito a la geografía real; montaña muy alta, bañada al Sur y al Oeste por el Chixoy. Podría traducirse su nombre por "Sembrados [Garillas, Campos] Rotos [doblados, encorvados]", pues la leyenda dice que el monte se dobló, se encorvó, se rompió.
43 El domicilio predilecto, y por tanto el lugar de mayor potencia, de los dioses luminosos, es el Este.
44 Gigante de la Tierra, está aquí en el papel especial de dios de los temblores de tierra. [En Guatemala hay 30 volcanes].
45 Siempre.
46 "Marchad delante, guiadnos".
47 Disparan con cerbatana mágicamente; por lo demás, enviados de los Maestros Gigantes, deben poder lanzar el rayo.
48 Exactamente: "Horadaron fuego", id est "obtuvieron fuego" por fricción de madera.
49 Zak cabs, "blanca tierra", el tizalt "creta de los mexicanos; es el polvo con el cual se pintaba a la víctima; estar untado con ella o comer lo que estaba untado con ella, equivalía a sacrificarse.
50 Después de los dioses primordiales, sin padres ni madres, vienen, como en otros muchos países, los dioses engendrados; aquí hay dos generaciones de ellos. Maestros Magos como sus padres. Estas dos generaciones son engendradas en la noche, antes de la aparición de los astros.
51 Nicbachin: "augur": aquí sería preferible quizá, en vista de sus conocimientos variados, traducir por "asimiladores".
52 Muchos pueblos de la Tierra tienen en gran favor el juego de pelota; simbolismo múltiple: religioso [en la América Media: templos en las extremidades del juego, ceremonias, sacrificios], mágico, astronómico, social, guerrero, vital. [Cf. numerosas imágenes esquemáticas del juego de pelota en los Códice].
53 Xibalbá, "Lugar del Desvanecimiento, de la Desaparición, de los Muertos". Excepcionalmente conservo esta palabra, corta y que indica a veces el lugar, a veces sus habitantes.
54 Como en una multitud de otros pueblos, el orificio [barranco, caverna] del mundo subterráneo de ultratumba está en el país real.
55 Los jefes supremos, los que deciden en última instancia.
56 No siendo la varilla [de justicia, de policía], la vara [de ujier], el bastón [de mariscal], el cetro [de rey], etc., sino los derivados, vueltos más o menos simbólicos, del antiguo bastón [para golpear] de los jefes, han sido inventados independientemente en cada país.
57 Sus bocas [sus rostros]: Ellos.
58 Esos anillos móviles que atravesaba la pelota no han debido ser reemplazados sino tardía y localmente por anillos de piedra fijados perpendicularmente en los muros laterales del recinto. Esto explica por qué en la América Central dichos anillos de piedra son raros y modernos; de su falta se ha deducido equivocadamente la de los recintos destinados al juego.
59 Como el Guacamayo.
60 Sin hacerse daño, sin pincharse, sin enrojecer, "sin ser vencidos"; por esto es preciso preferir, para Zimah, la traducción "árboles espinosos" a la de "calabaceras"; hay aquí una suerte de juego de palabras; esos ríos son en realidad trampas, pruebas, que, como va a decirse, los Maestros Magos logran pasar "sin ser vencidos".
61 La Sangre es la Raza. Beber la sangre de este río sería beber las razas muertas.
62 Xibalbá está bajo tierra, en el nadir; pero el camino por el cual entran el sol, la luna, los osiris divinos y humanos, está al oeste. Es, pues, un camino negro, color conveniente. El Libro de Chilam Balam de Chumayel atribuye el negro al oeste. Los diversos nombres [Hozan, Bacab, Pauah-Tun, Xib-Chac, u-Ua-yeyab] de los Bacab-Tlaloc del oeste tenían el epíteto de Ek "negro". En la Misa milpera [misa pagana con adiciones cristianas] que celebran los actuales mayas, el Pauah-tun "piedra, alzada, menhir" del oeste, identificado con Santiago, es llamado "el Negro". El camino de salida, que parte también de la misma encrucijada, debe naturalmente dirigirse hacia el este y ser amarillo.
63 Otro pasaje dice: negro, blanco, rojo, verde. Esta variación del verde al amarillo [Cfr. los Códices] parece indicar que el autor tenía a la vista, por lo menos, un antiguo manuscrito pintado.
64 El banco de los grandes jefes.
65 Astilla de pino resinoso ["ocote" en México] que sirve de antorcha.
66 Tabaco, cigarro.
67 Cercenados.
68 Aquí la Palabra es casi el Logos.
69 Avisos, instrucciones y consejos [N. de los T.]
70 Interrógala; "sondéala", diríamos nosotros.
71 "Posesor, propietario del hijo" por "Padre", revela una concepción social quiché.
72 Zaki Tok: "Blanco Pedernal", el cuchillo de los sacrificios de Xibalbá, que en los Códices orna a menudo al dios-esqueleto de la Muerte.
73 Los Búhos se vuelven, pues, en nombre de los dioses celestes, los castigadores de la impudicia.
74 En el doble sentido de "noticia dada" y de "consejo". [N. de los T.]
75 El texto quiché llama aquí "madre" a la abuela. El texto francés corrige: [grand] mere". [N. de los T.]
76 Podría pensarse que hay aquí un femenino sobreentendido y un singular colectivo, y podría leerse "Guardianas del Alimento", considerando esto como un epíteto de las tres diosas designadas en seguida. Ese título de Guardián no puede asombrarnos. En efecto, Román y Zamora [Repúblicas de Indias, 1, 19] habla de un Chahal Ha [se ha impreso Huc]. "Guardián de la Mansión", dios de las casas; cuando se hacía una nueva construcción se le consagraba ésta, y sobre su altar se sacrificaban animales cuya sangre se ponía en las paredes. ¿No daría esa aplicación de sangre en las paredes la sencillísima explicación de las manos rojas [dibujo completo] muy a menudo encontradas y a propósito de las cuales tanto se ha discutido? Dichas manos serían quizás la marca de la dedicación del edificio al Guardián; el Kab-Ul de Lizana, sería la Mano Operatoria del arquitecto. No creo que esto se haya dicho antes.
77 Can-te: Amarilla Madera [Chorophora tinctorialis].
78 Coa, coya, en México [de coatí, cohuatl], así llamado a causa de la forma de serpiente, de cayado, de su mango: jan en Cuba.
79"¿Qué pensáis de esto?"
80 "Darse", por "entregarse, someterse".
81 "En mi vientre": en mí.
82 Pek: cacao de calidad inferior; las cargas de estos granos constituían a menudo una especie de moneda de trueque.
83 Cutumic, el Chilmolli de los mexicanos.
84 "Morimos de sed".
85 En presencia de los magos superiores [y contra sus actos] los otros pierden total o parcialmente su sabiduría.
86 El xocoyolli de los nahuas, el xarimbacuas de los tarascos: Oxalis [angustifolia y otras]. Según Brasseur, los indígenas lo emplean contra la catarata.
87 Procedimiento que se encuentra también en los cuentos de todos los países: los "testigos": puñal o sable cuya hoja se empañará, espejo que no reflejará, flor que se marchitará, etc., si el héroe muere o si es metamorfoseado.
88 Se dieron a conocer, sin advertirlo. [N. de los T.]
89 Parte delantera de la rodilla; rodilla.
90 Chohim-abah: Piedra quemante, especie de horno semisubterráneo.
91 El mundo tenebroso de los muertos no puede tener sino una luz negra, un fuego muerto; cuando más, una luz-ilusión, un fuego-ilusión. Si el pino y el tabaco se consumieran, murieran, deberían pasar sobre la tierra. Estamos, pues, muy lejos del infierno cristiano.
92 La página 80, sin texto, del Códice Magliabecchiano XIII-3 comprendida entre dos páginas consagradas al dios de la Muerte, representa un juego de pelota con dos jugadores vivos y siete cráneos; bien pudiera ser éste el juego de pelota de Mictlan, el Xibalbá mexicano. [Es de notarse que Mictlan significa literalmente "lugar de los matados", pues para los mexicanos no existía la muerte natural.]
93 Muchih, flores del género Chipilli de los nahuas [Grotularia Guatemalensis].
94 El juego de los colores parece indicar que esos Carinimuk "Grandes Peces" son flores negras.
95 La promesa de darles carne como alimento, hecha más adelante, indica que se trata realmente de flechas animadas, y no de arqueros.
96 Chequen-Zanic, gruesas hormigas noctívagas, cortadoras de tallos, llamadas Zampopos por los indígenas.
97 El actual Parpuak, un pájaro nocturno.
98 Ligera diferencia de nombre [Frío en lugar de Calofrío], con la lista de las Mansiones de prueba dada precedentemente.
99 Este Murciélago de la Muerte es un enviado de los dioses luminosos; ha advertido a los engendrados. La muerte de éstos no es sino aparente; es necesaria para que revivan plenamente fuera del mundo de los muertos; es una trampa para Xibalbá.
100 En el carapacho de la tortuga.
101 El Opossum: el Alba. Más exactamente parece que, abriendo sus piernas, el Abuelo deja pasar el día naciente, el alba; su cuerpo mismo ataja el paso a la luz mientras que él no "abra".
102 Todo Xibalbá puede comprobar, pues, que la decapitación y la muerte de Maestro Mago no eran sino apariencia. Debe ciertamente faltar un episodio, pues, aun siendo ilógicos en el fondo [para nosotros], los mitos, los cuentos, deben parecer siempre "razonables" a sus auditores.
103 "Resucitadlo". [N. de los T.]
104 Hasta el último momento los animales ayudan a los Magos. Esto confirma la impresión que se, desprende de este largo relato. Es la historia de la lucha [contada también por otros pueblos] de los dioses celestes, luminosos, contra los dioses subterráneos, tenebrosos, todos universales, no nacionales, por la conquista de la tierra. Tienen como auxiliares a los habitantes de la tierra. En el Libro del Consejo estos últimos son los animales porque todavía no hay humanidad, al menos en el sentido en que, como tantos otros pueblos, los maya-quichés definen a los hombres: sólo ellos y sus antepasados.
105 La traducción de este discurso es difícil, a causa del equívoco intencional pobre la palabra Quiq que significa "sangre, raza, posteridad, etc. ", y también "pelota del juego de pelota", juego que, además, simboliza a veces las luchas, las victorias y las derrotas de la vida terrestre, celeste, astronómica, subterrestre. Añádase a esto, que el sentido "savia de árbol, savia del drago, etc. ", que hace alusión a la madre de los dioses victoriosos, acrece las dificultades.
106 Oficios de vasallos, y por tanto de pueblos que ya no tenían derechos de guerra, de dominio, y debían proporcionar tributos en especie. Oficios de mujeres.
107 La "lengua hendida" de los indígenas del Canadá.
108 "Se quiso hacer su rostro". La momia egipcia llevaba una máscara-retrato. Los mayas-quichés reconstituían sobre el cráneo, moldeándolo, el rostro del difunto.
109 El nombre es el individuo, lo mismo entre los dioses [nuniva noniva] que entre los hombres y los animales. Así, pues, conocer el nombre exacto de alguno es conocerlo espiritual y materialmente, y por tanto poder reconstituir su nariz, sus ojos, su boca, etc.
110 El hombre no es ya una obra de arte, modelada, esculpida; su alimento hará su carne; ¿cuál alimento?: indudablemente, el maíz.
111 Visible para el espíritu.
112 Nueve, número sagrado, más especialmente de las cosas nocturnas, ocultas, misteriosas.
113 Fue disminuida considerablemente su visión física y psíquica.
114 Son numerosos los de todas las tribus reunidas, pero solamente cuatro los de los quichés. [N. da los T.]
115 "Dominadores Abundantes [?]". La mayoría de estos nombres de pueblos, de lugares, a menudo muy antiguos y desfigurados, pertenecientes a veces a otras lenguas, no pueden ser traducidos con seguridad.
116 "Los de los Pumas o de las Máscaras".
117 O bien Tan "Unidos". Quizás de origen huasteca.
118 Esto está muy claro: múltiples lenguajes, en tanto que el hombre no tiene más que dos orejas para oírlos.
119 Para este "Muy Sabio" [¿Sol?] que no aparece más que aquí, véase el Pequeño Vocabulario de Nombres Sagrados.
120 Iqo Gih: "Luna-Sol", conviene bien a la "estrella" de la tarde y de la mañana, a Venus.
121 Aquí, "madera, piedra", significa "estatuas de los dioses, ídolos".
122 Yaqui: "extranjero". Todos los pueblos han despreciado a sus vecinos, los han llamado "animales, farfulladores, etc." Por tanto, pueden aceptarse para Yaquí los sentidos "levantados, en pie, despiertos" [para huir o espiar] o, todavía mejor, el de "Langostas, Saltamontes". A menudo ese nombre designa particularmente a la gente de México.
123 Especie de esportilla, o más bien, de cajita, de arca portátil, de la cual se sirven hoy los indios, manteniéndola con una correa frontal, para transportar sobre la espalda las cosas sagradas.
124 "¿No hemos tenido el mismo origen que vosotros?" [N. de los T.]
125 De ayunar ritualmente.
126 "Conservado todavía". [N. de los T.]
127 Hacer prisioneros a los dioses del enemigo y hacerles sacrificios, es quitarle su protección al enemigo. Así procedieron México, Roma y otras ciudades conquistadoras.
128 A la derecha del camino que va de Santa Cruz del Quiché a San Andrés Zakabaha.
129 Nombre dado a las casas construidas sobre pirámides truncadas.
130 Al Norte de Rabinal.
131 En la llanura, a dos leguas de Santa Cruz.
132 Este acecho no es solamente simbólico; era real, y uno de los principales deberes de los jefes, por ejemplo, el Jefe Supremo de México. Algunos Códices mexicanos, el Códice Dresdensis, y diversas inscripciones, muestran la enorme importancia del planeta Venus.
133 Fillandsis usneoides, planta parásita cuyas fibras filamentosas se empleaban para ornar los templos. [Pachtli, en náhuatl, de donde viene el nombre de paste, que se le da en Centro América.]
134 "Cuando ven a uno o dos caminantes solos. " [N. de los T.]
135 Es decir, "lo que será el testimonio de nuestra potencia".
136 Para la protección de su pueblo.
137 Bastaba para contenerlos.
138 No les quitan la punta de la lanza, sino los adornos del asta solamente, por burla. [N. de los T.]
139 400 es ya un gran número; 16. 000 y 24. 000, es decir, el doble y el triple de 8. 000 [unidad del cuarto orden en la numeración vigesimal] son, pues, enormes: ahora bien, los enemigos eran todavía más numerosos.
140 Para golpear.
141 Parece, sobre todo según otras obras, que la Fuerza Envuelta había sido traída de Lugar de la Abundancia por Brujo del Envoltorio; de ella tomaba él su nombre.
142 Repito aquí que Nacxit, "Pedrerías-gemas", no tiene nada de náhuatl y es, como lo prueba entre otros documentos el Título de Totonicapán, el Sol, jefe supremo de Lugar de la Abundancia. Cfr. Tezozómoc. Por otra parte, el Oriente es hacia Honduras [¿Copan?] y no hacia México.
143 Poner a la ciudad en primera línea, dominar.
144 "El barranco, la ciudad", es una fórmula; es la ciudad con su foso defensivo, natural, o más o menos artificial.
145 Breve frase, terriblemente irónica [ignoro si ya ha sido notada]. Este primer obispo de Guatemala era don Francisco Marroquín.
146 Hacen construir por los vasallos, los tributarios.
147 Como en México y en el Perú, autonomía de los vasallos, de los vencidos. Aquí, por lo demás, él texto indica vasallos voluntarios, no vencidos en una guerra.
148 No por gloriola, sino como medio de dominación.
149 "Lugar de las Ortigas". La actual Chichicastenango.
150 La actual Tzacualpa.
151 "Mansión de Piedra Blanca Bella]"; la actual San Andrés.
152 "Blanca lo Bella; Tierra"; a una legua de Huehuetenango.
153 "Encima de las aguas calientes". Ruinas cerca de Totoni-capán.
154 O también Xelahu Queh, "Al pie de los Diez Venados [o símbolos, o Brujos]". Al pie del volcán Santa María.
155 "Ante las construcciones". La actual Momostenango.
156 "Saúco",
157 Sin tocar a la civilización ni a la religión.
158 Un ídolo. Nada indica que sea esa la piedra translúcida que servía de oráculo, dada por el Nacxit.
159 El texto no da aquí más que diez ayunadores. Yo rectifico poniendo diecisiete, como está indicado algunas líneas más adelante. Diecisiete, aunque no sea un número sagrado como nueve y trece, parece, según los Códices, haber tenido cierta importancia. Había pues, en total, treinta y nueve [o tres veces trece] ayunadores y treinta y nueve sacrificadores.
160 En todas partes de la Tierra los jefes realizan los grandes actos religiosos en nombre de la tribu.
161 Las riquezas, simbolizadas por el verde y el amarillo [maíz].
162 En resumen, había cuatro jefes supremos de la tribu, de dos clases: 1a el Consejero [Jefe] y el Consejero Lugarteniente; 2a el Eminente y el Hablador de los Hombres.
163 ¿Habrá aquí una crítica indirecta de los Jefes españoles acaparadores de riquezas?
164 Por derecho de conquista.
165 Otra vez tributarios por propia voluntad.
166 "Brujo. Que es un modelo [un ejemplo]. "
167 O bien Iztayul o Xtayul, "Opresor".
168 E-Gag-Quicab. "De numerosas manos de fuego. "
169 "Calabazas adornadas", dice Brasseur; "Estacas cambiadas [empalizadas rehechas]" sería posible.
170 "Amontonador".
171 "8 Bejuco"; esto muy bien puede ser el signo del día de su nacimiento, si se admite para los glifos del calendario, como para los otros, la polifonía.
172 "7 Temperatura", nombre de día.
173 "Ornado con el anillo", dice Ximénez.
174 "3 Ciervo", nombre de día.
175 "9 Perro", nombre de día.
176 Cada Gran Mansión tenía su jefe supremo con jefes adjuntos; dicho jefe supremo llenaba, por derecho de clan y no por derecho personal, tal función en la tribu; lo mismo pasaba con el presidente del Consejo de la tribu, el "rey" de nuestros benditos autores [podría llamársele el Presidente de la República], que era simultáneamente jefe supremo de la Gran Mansión de Ca-Ha.
177 "Pinturas, escrituras"
178 "9 Sol".
179 Se podría traducir aquí por "Jefe-Cotuha o Jefe de los [hombres] Cotuha o jefe de la Mansión de los Baños de Vapor".
180 Si se tuvieran las fechas exactas del gobierno de este Robles y de la llegada del obispo Marroquín, se podría precisar cuándo fue redactada esta obra.
181 "Roja bandera de guerra".
182 "7 caña", nombre de día.
183 "El mortal" o "el humilde".
184 Estos Grandes Elegidos, designados por todos los jefes, tenían, pues, una alta situación, por su elocuencia y por su elección mediante sufragio restringido.
185 Para terminar, una ironía más; la historia quiché ha terminado, todo el Quiché ha concluido, su ciudad ha desaparecido, ya no es más que un pueblecillo, pero... se llama Santa Cruz.
VOCABULARIO DE LOS NOMBRES SAGRADOS QUE SE CITAN EN LA OBRA
1. Tzakol: Constructores. Bitol: Formadores. Alom: Procreadores. Qaholom: Engendradores. Hun Ahpu Vuch: Maestro Mago del Alba; símbolo fonético. 1—Tirador de Cerbatana-Opossum. Hun Ahpu Utiu: Maestro Mago del Día (R); símbolo fonético: 1 — Tirador de Cerbatana-Coyote [Brinton ha creído que el Coyote representaba a la noche]; no siendo de fácil escritura la palabra Pu [z], la magia [y más especialmente el acto mágico por excelencia, el sacrificio humano o divino] ha sido representada fonéticamente por Pu [b], la cerbatana; de ahí viene que la cerbatana sea el arma de esos dioses. [El Vocabulario N° 41 del Fondo Americano de la Biblioteca Nacional de París da para Hunahpu el sentido secundario de "Flor Fragante"; ahora bien: en el calendario cackchiquel, Hunahpu corresponde al día Xóchitl, "Flor" del mes mexicano y a Ahau, "Jefe", de los yucatecos. Debe advertirse, además, que Román y Zamora acopla Hun Ahpu y no Hun Batz a Hun Chuen.]—Zaki Nima Ak: el Gran Cerdo del Alba (R). Zaki Nima Tzyz: el Gran Tapir del Alba (R). [Éstas son las dos únicas divinidades a las cuales he conservado la, quizás primitiva, forma animal. No creo, sin embargo, que sean esas las interpretaciones que les daban los quichés del siglo XVI y que se deba considerar a esos dos nombres como una supervivencia de los dioses animales y, por consiguiente, como si designaran un celeste Cerdo y un celeste Tapir] [Pisote: Nasua Narica]. [Aquí, como en el resto de la obra, empleo indiferentemente Pisóte y Tapir, aunque estos dos nombres indiquen dos animales bien diferentes; todos los vocabularios que he podido consultar dan las dos traducciones por Tzyiz, y por tanto me es imposible precisar, por el momento. Haré notar, además, que la palabra Tzyis sólo aparece tres veces.] Los Vocabularios permitirían otras dos interpretaciones: 1° Ak: "lengua [de la boca]" y Tzik: "hablar", de donde podría obtenerse: Gran Hablador del Alba y Gran Orador del Alba, para los dos nombres completos; 2° Ak: "pimiento [chile]" y Tzys: "picar", de donde saldría: el Gran Mortificador [por lo picante del pimiento] del Alba y el Gran Escarificador del Alba. — Tepeu: Dominadores. Gucumatz: el Kukulkan "Poderosos del Cielo" (R) de los mayas. Este último nombre era uno de los epítetos, el principal quizá, de los antiguos dioses supremos: los diversos pueblos de la América Media tradujeron en sus lenguas [Quetzalcohuatl de los nahuas] la lectura puramente fonética del peroglifico-símbolo "Emplumada Serpiente" de este nombre divino que acabó por no ser aplicado, al menos entre los mexicanos, más que a un dios del viento, especialmente del viento del Este, aunque de origen solar. —Qux Cho: Espíritus de los Lagos. Kux Palo: Espíritus del Mar. — Ah Rax Lak: Los de la Jadeíta Verde [o Rica], los de la Tierra Llana y Verde [o Rica] (R). Ah Rax TzeI: Los de la Verde [o Rica] Copa [de las Aguas]. — lyom: Abuela. Mamom: Abuelo. —Xpiyacoc: Antiguo Secreto. Antiguo Misterio (R). Xmucane: Antigua Ocultadora. [Cipactonal [o Cipactli] y Oxomoco de los mexicanos]. —Matzonel: Guarda- Secreto (R). Chukanel: Ocultadora (R). — Camel lyom: Abuela [que forma parte] de la Pareja [Mágica de Abuelos (R). Camel Mamom: Abuelo [que forma parte] de la Pareja [Mágica de Abuelos] (R). La cifra 2 [Ome en náhualt: Ca, Camel en quiché: etc.] añadida como prefijo a un nombre sagrado implica casi siempre la idea de pareja, de par. — Dios [en español en el texto quiché]. Entre los actuales indios mayas de Yucatán. El Gran Dios está al frente de un Panteón puramente pagano.
2. Qux Cali: Espíritus del Cielo. — Hurakán: Maestro Gigante. El símbolo fonético: 1 — pierna, ha causado el error de Brasseur y de sus traductores, y emparienta quizás, si no a este dios supremo, por lo menos a su símbolo, con uno de los símbolos del muy grande dios mexicano Tezcatlipoca. — Cakulha Hurakán: Maestro Gigante Relámpago; frecuentemente "Relámpago", se sobrentiende. Chipi Cakulha: Huella [Surco] del Relámpago. Raxa Cakulha: Esplendor del Relámpago.
3. Qux Uleu: Espíritus de la Tierra. — Camuy Alom: Pareja Procreadora (R). Camul Qaholom: Pareja En-gendradora (R). — Ah Cuval: Los de las Esmeraldas. Ah Yamanic; Los de las Gemas. — Ah Chut: Los del Punzón. Ah Tzalam: Los de las Tablas [Arquitectos]; Brinton traduce: "Los de las Tabulas" [Archivistas]. — Ah Gol: Los de las Resinas [fabricación u ofrenda]. — Ah Toltec: El Edén de la América Media, en general, se llama Tulan o Tul-lan: Lugar de la Abundancia; jeroglífico fonético mexicano: Lugar de las Espadañas. Los habitantes fabulosos de esa imaginaria ciudad, llamados toltecas, pasaban por ser grandes artistas, incomparables artesanos. Así, Ah Toltec puede traducirse por "Los del Lugar de la Abundancia", o interpretarse por "los Artistas". [Los mexicanos tenían otros Edenes, particularmente Aztlán. "Lugar del Alba" (R), cuyo jeroglífico fonético: "Lugar de las Garzas Blancas", ha sido tomado por la traducción. Diego Duran traduce Aztlán por "Lugar de la Blancura"]. — Chirakán Xmucané: Antigua Ocultadora con Gigante Abertura [¿Boca? ¿Vagina?] [Cf. Códice Troano]. — Alay: Procreadores. — Quxlay: Animadores.
4. Ah Tzak: Los de la Construcción. Ah Bit: Los de la Formación. — Banal: Hacedores. Vinakirizay: Vivificadores. — Xecotcovach: Cavador de Rostros: epíteto [juego de palabras] del águila [Qot], sobre todo del águila divina [Cf. Códice Troano]. Camazotz [y no Ca-malotz]: Murciélago de la Muerte. Cotzbalam: Brujo Pavo (R); El pavo es el ave de Tlaloc-Bacab dios de la lluvia, de la vida. Tucurbalam (R) [y no Tecumbalam}: Brujo Búho (R): el Búho es el ave de la noche, de la muerte.
5. Vukub Cakix: Principal Guacamayo (R); el guacamayo es el ave del fuego solar, del sol. Hunahpu: Maestro Mago. Xbalanqué: Pequeño [Joven Segundón] Brujo, Brujito (R).
6. Zipacná: Sabio Pez-Tierra (R). Es el Cipactli [palabra que no es náhuatl] de los mexicanos, el Pez Primordial metamorfoseado en Tierra [Cf. Libro de Oro y Thesoro indico, etc.]; esto le acerca al antiquísimo Tla-loc "Terrestre" de México. — Cabrakán: Gigante de la Tierra (R). Ciertos americanistas, habiendo leído Cab "dos" o "cuatro", y R'akan "pierna" [que es el símbolo fonético], en lugar de Rakan "gigante", han llegado a desconcertantes divinidades de 2, 3 y 4 patas. Cabrakán es el nombre teóforo de los sismos. — Chimalmat: [La] Que se torna Invisible por encantamiento (R) o [La de la] Abertura [¿Boca? ¿Vagina?] vuelta Invisible (R). Esta última traducción, que la emparienta, como epíteto, a Chirakán Xmucané, conviene mejor a esta madre de dioses. Tierra que una asimilación a la mexicana [?] Chimalman "Portadora de Escudo", madre unas veces de Quetzalcohuatl, otras de Huitzilopochtli.
7. Hun Hunahpu: Supremo Maestro Mago (R). Algunas páginas dan al hijo el nombre de su padre.
10. Yacalic: Fundación.
11. Hun Munahpu: este nombre está aquí en su lugar. Vukub Hunahpu: Principal Maestro Mago (R). — Hun Batz: Maestro Mono (R); El Batz es un gran mono aullador. Hun Chuen: Maestro Mono; el Chuen, más pequeño que el Batz, es definido como: Babuino, en algunas listas de nombres; para simplificar, traduzco: Maestro Simio (R). — Batziyalo (R) y no Bakiyalo [la tz ha podido leerse como k en el manuscrito antiguo, sea que dicho sonido haya sido representado por la doble letra española, sea sobre todo que lo haya sido por el signo especial, de sonido muy semejante, llamado cuatrillo con coma; este último caso es probable, pues un MS., de Brasseur, según creo, de la Biblioteca Nacional de París escribe Baquiyalo, y la qu es la transcripción habitual del cuatrillo ordinario, signo que puede reemplazar en el texto al cuatrillo con coma simplemente si la coma se borra]: Paridora [o Dadora; según algunos Vocabularios fragmentarios: Amamantadora] de Monos (R). — Voc, Vac: Gavilán; ave ofiófaga, mensajera de los Maestros Gigantes. — Xibalbá: Lugar de la Desaparición, del Desvanecimiento, de los Muertos. Para la comodidad de la lectura, conservo en la traducción del Popol Vuh la palabra quiché, muy frecuente. Xibalbá es uno [probablemente el primero inventado de los tres lugares de ultratumba; es el subterráneo Mictlan de los mexicanos. — Hun Came: Supremo Muerto (R). Vukub Came: Principal Muerto (R). — Xiqiripat: no propongo sino muy hipotéticamente la traducción "Extiende Tullidos", no osando reproducir la de "Fardo de Sangre" que hallo en una de mis notas muy viejas, de la cual no puedo encontrar el origen. Cuchumaquiq: Reúne Sangre. — Ahalpuh: Hacedor de Abscesos. Ahalganal: Hacedor de Ictericia. — Chamiabak: Varilla de Huesos. Chamiho-lom: Varilla de Cráneos. — Ahalmez: Hacedor de Traición (R). Ahaltogob: Hacedor de Infortunio. — El texto dice aquí: Xic "Gavilán", pero más lejos pone: Quiqxic: Gavilán de Sangre. Patán: Opresión, Fardo (R).
12. Tacur: Búho. Los cuatro Búhos de Xibalbá son Ahpop-Achi "Consejeros de los Varones", y son los mensajeros de los dos grandes Jefes de los Muertos [Cf. los Búhos, enviados de la suprema pareja divina de Mictlan en los sacrificios humanos]. Se les verá también hacer de sacrificadores, y después, de encargados por los dioses celestes de castigar ciertas faltas. — Chabi Tucur: Flecha Búho. Hurakán Tacur: Maestro Gigante Búho (R); también aquí el jeroglífico habitual "Una pierna" \R'akan] ha perturbado los sesos de los americanistas, y no se le ha concedido más que una pata a ese pobre búho. Cakix Tucur: Guacamayo-Búho o Búho de Fuego, puesto que el guacamayo es el ave del fuego solar. Holom Tucur: Cabeza-Búho. — Nimxor Carchak: Juego de Pelota Ornado con Gran Frontón (R). No se ve bien qué papel desempeñarían aquí la Ofrenda y el Cenicero de que hablan Brasseur y otros. — Nuzivan-cul: Barranca Cantante Resonante (R). — Cuzivan: Barranca Cantante (R). Quiqia: Río de la Sangre [o de las Razas]. — Ri Gekabe: El del Camino Negro. — Gekuma Ha: Mansión Tenebrosa. — Zaki-Tok: Blanco Pedernal: es el cuchillo de los sacrificios de Xibalbá; por eso hay en el texto la chanza sobre el "juego punzante". Un autor, obsesionado por el Infierno cristiano, se pregunta si ese pedernal no es la "piedra de fuego" de ese lugar un poco ardiente. — Xuxulim Ha: Mansión de los Calofríos (R). — Balam Ha: Mansión de los Jaguares. — Zotzi-Ha [Escrito Zotzim-Ha en el párrafo 20]: Mansión de los Murciélagos. Jaguares y murciélagos eran muy a menudo animales simbólicos [Cf. diversos códices] del mundo subterráneo, del país de los Muertos. — Chayim-Ha: Mansión de Obsidiana, de las Armas. — Pucbal-Chah: Juego de Pelota de los Sacrificios (R). Leo Pucbal en lugar de Pucbal del texto. La omisión de esta cédula ha hecho, hasta ahora, enterrar a los Magos en un cenicero, en donde, dice gravemente un autor, se echaban las cenizas infernales.
13. Xquiq: La de la Sangre. Para simplificar la lectura me limito a llamarla: Sangre. Quiq da lugar a juegos de palabras, a veces embarazosos, del texto, porque significa: "sangre, savia, raza, progenie, vida, etc.; pelota para el juego, y la goma elástica con la cual está hecha, etcétera".
14. Chahal Echa: Guardián del Alimento. — Xtok: La de la Lluvia; probablemente es el doble femenino del dios Tohil, "Pluvioso" o Hun Tot, "Suprema Lluvia", del cual se hablará más lejos. Xcanil [o Xganil]: La del Amarillo [Maíz Maduro], de la Madurez; posible forma femenina de Avilix, "Sembrador", otro dios tribal de los quichés. — Xcacou: La del Cacao; aun cuando no se haya hablado de cacao en este campo, se comprende la invocación a esta diosa porque muy a menudo se asociaba el cacao como alimento al maíz. Para acercar, como quisiera un autor, a esta diosa al tercer dios tribal, Hacavitz, "Volcán", de la tríada nacional, sería preciso cambiar Xcacou en Xgag, "La del Fuego", pero no veo ni la utilidad ni las bases de ese proceder; en tal vía se puede ir demasiado lejos.
16. Xmucur; Paloma Torcaz. ¿Es éste el ave-símbolo, el jeroglífico fonético de Xmucané? [Algunos autores han relacionado en México Xomotl, "Pato", con Oxomoco [palabra que no es náhuatl], dios mexicano correspondiente a Xmucané]. — Xan: Mosquito; aquí aparece formado de un pelo de Maestro Mago, y es su espía.
17. Uq: Piojo. — Xpek: Sapo, en lengua quiché; Tamazul: una especie de sapo, en lengua náhuatl [Tamazollin]. ¿Ha sido tomada de los mexicanos la pequeña leyenda o hay más bien aquí una influencia hispano-mexicana? Creo más bien que el autor ha querido designar un sapo de especie particular, cuyo nombre quiché ignoraba. Para simplificar la lectura traduzco Tamazul por Batracio. — Zakicaz: Blanca Víbora (R).
18. Molay: Congregados. Traducción propuesta por Brinton por analogía [Molay-Ik: vientos congregados, Huracán]; quizás: pájaros vivos en grupos numerosos, pero ¿cuáles? Por lo demás, pueden ser irreales y, en este caso, simbolizar la tempestad. Quiqrixgag: Garras Sangrientas. Quiqr: Dientes Sangrientos.
20. Teuh Ha: Mansión del Frío; lo mismo que Xu-xulim Ha: Mansión de los Calofríos. — Hachi Gag: Mansión del Fuego. — Chaki-Tzam; Punta [¿Pico?] Seca o Victoriosa [?]; animal desconocido, que quizás sea real.
21. Tiz Coc: Tortuga Acorazada. — Umul: Conejo.
22. Xulú: Adivino. — Pacam: Descubridor (R). — Xhunahpu: Joven Maestro Mago, nombre dado durante algunas páginas a Hunahpu; éste era quizás su nombre exacto.
23. Vinak-Car: Hombres-Peces. Brasseur dice: "nombre de una especie de pez del país", el tlacamichin [igual sentido] de los mexicanos, el cual, dice Sahagún, es un gran pescado de mar, ictiófago. — Puhuy: Búho, "de largas orejas", añade Brasseur. — Cux: suerte de comadreja. — Iboy: Armadillo. — Xtzol: Ciempiés de América [venenoso]. Chitic: Zancos. [Cf. Landa y Códice Troano]. Esos bailes mágicoreligiosos, acompañados de canto y de música, se ejecutan todavía.
24. Ahmak: Los del Mal. [Ahmac, nombre del 16° día cakchiquel, significa Búho Pescador]. Ahlabal: Los de la Guerra. Ahbiz: Los de la Tristeza, del Enfado. — Ahmoquen: Los de la Miseria. — Ahtzo: Los de la Enemistad. Ahtucur; Los de los Búhos. — Nicah Ha: Centro de la Mansión. — Qazam-Ah: Cañas Vivas. — Cha-tam Uleu: Tierra Allanada.
25. Paxil: Edificios sobre Pirámides [truncadas] [en lenguas quiché y huasteca]. — Cayala: Mansión [o Agua] de los peces. —Yac: Zorro. Utiu: Coyote. Qel; Cotorra. Hoh: Cuervo.
26. Balam Quitzé: Brujo del Envoltorio (R). Sacerdote-brujo encargado del "envoltorio" sin costura visible, tlaquimilli de los mexicanos, conteniendo un objeto sagrado y de gran potencia mágica, la Fuerza Envuelta descrita más lejos. — Balam Agab: Brujo Nocturno. — Mahucutah: General de los Guardias del Botín (R). No propongo sino muy hipotéticamente esta interpretación, que sólo se apoya en la descomposición: Mah: [botín, robo, raptar, amontonar] u-cu [guardar] tah [general de un ejército] y en que por dos veces la Recordación Florida le trata de "general"; podrían hacerse otras descomposiciones e interpretaciones diversas. Para simplificar, escribo en el texto "Guarda-Botín". Brasseur dice: "Nombre Señalado". Podría traducirse: "El que conquista [o quien reúne] los muros". En cakchi, Cutan significa "día". — Iqi-Balan: Brujo Lunar.
27. Zaka-Paluna [en lugar de Caha-Paluna: Cf. "Título de Totonicapán" (R)]: [La de] la Blanca Mansión del Mar (R). — Chomiha: [La de] la Mansión de los Bogavantes; esta última traducción la emparienta con Zaka-Paluna, y por esa causa me parece preferible a [La de] la Hermosa Mansión. — Tzununi-ha: [La de] la Mansión de los Colibríes. — Cakis-ha. [La de] la Mansión de los Guacamayos. — Ah-qixb: Los de las Espinas [de la Escarificación de la lengua, de las orejas, etc.]. — Ah-qahb: Los del Sacrificio, de la Ofrenda. — Chipi Manauac: Huella del Muy Sabio (R). Desde hace mucho tiempo he dicho que la leyenda mexicana de Na-nahuatl fue tomada de la civilización maya y que primitivamente ese nombre no era mexicano, sino que venía de la raíz maya-quiché Na [Nao, Naua], que implica la sabiduría mágica, la ciencia; la duplicación de la primera sílaba no es más que un plural de excelencia. El Nanahuatl de Sahagún, el Nanauac del Libro del Consejo, son pues, simplemente, los Muy Sabios, los Magos por excelencia. [Cf. los Nanahualtin: magos propiamente dichos]. En México este dios pertenece [Cf. Historia de Culhuacán y de México] a un grupo muy antiguo de divinidades que comprende también a, Tlaloc, Hueyte-cuhtli, Quetzalcohuatl etc., grupo anterior a los nahuas. La leyenda del Buboso convertido en sol ha nacido en parte del jeroglífico fonético "Buboso" [Nanahuatl], que representaba al dios manchado de pústulas rojas. Digo en parte, porque aquí el lenguaje se desvió antes que la escritura. En país quiché, de las gentes enfermas de bubas se dice: "hacen su Galel", "hacen su Tepeu", "su Ahau". Ahora bien: Galel es "Eminente", una alta dignidad de la tribu; Tepeu es "Dominador", uno de los epítetos de los dioses supremos y una función social; Ahau es el título de todos los jefes. Ximénez ha querido ver en esto una teoría indígena sobre la poligamia como productora de enfermedad; otros ven una ironía ["enfermedad de ricos"]; la cosa es más simple: es la comprobación de que el paciente lleva una vida inactiva, sentado o acostado, como un jefe [Cf. la palabra "Aristoffe" [de "aristócrata"], sífilis, en argot francés]. Esa relación muy indirecta entre dicha enfermedad y los jefes fue probablemente causa de la confusión en el lenguaje y después en la escritura, hecha primero por los mayas y en seguida por los mexicanos, entre los bubones y el mago supremo, de donde salió, como a menudo sucede, un mito etiológico posterior y falso. ¿Es Nanauac el Sol, como lo es Nanahuatl en su leyenda probablemente no azteca? La expresión Huella de Nanauac y al instante después la de Esplendor de Nanauac, hacen creerlo. — Raxa-Nanauc: Esplendor del Muy Sabio (R). —Tulan: "Lugar de la Abundancia" [véase más atrás] y Zuyva: "Barranca", pertenecen quizás a otra leyenda que Vukub Pek: Siete Grutas y Vukub Civan: Siete Barrancas. En ciertos autores. Zuyva parece ser el nombre del cielo supremo; en tal caso, Tulan Zuyva sería el Lugar de la Abundancia del Cielo, quizás "el Lugar de la Abundancia en donde están los dioses" de los Anales de los Cakchiqueles.
28. Tohil. Pluvioso (R). — Avilix: Sembrador, Cultivador (R). — Hacavitz [en cakchiquel, Gagavitz, con empleo de una letra especial, el "tresillo", para las dos G; es el compañero de Zactecauh: Blanco Montón, Ventisquero (R).]: Monte Rojo, Monte de Fuego, Volcán (R). — Nicah Tagah: Centro de la Llanura.
30. Zotzila Chamalcan, escrito más adelante Zotzilha Chimalcan, Zotzila, Zolzilha: [Gran] Mansión de los Murciélagos. El texto y las representaciones [cerámica, Códices, etc.] del dios Murciélago indican bien que su imagen, su símbolo, es este quiróptero habitante del mundo subterráneo, del mundo de la noche; gran número de sus glifos contienen el signo Akbal "Noche, Casa, Casa de la Noche"; aquellos en los cuales Akbal está reemplazado por Kin "Sol, Día", ¿se relacionarán con este Murciélago de la Muerte enviado por los celestes" Maestros Gigantes? Puesto que el primer nombre significa "[El de] la [Gran] Mansión de los Murciélagos", parece que el segundo debería concordar con él. Una hipótesis casi inadmisible, que no se apoya sino sobre el paralelismo, consistiría en suponer que se trata aquí de dos dioses distintos. Si la ortografía de la segunda palabra es Chamalcan, la rectificación Chaomal-ca, "Hermosa Serpiente, Serpiente de la Fertilidad", de Brinton, parece muy preferible a la traducción "Flecha de Obsidiana Untada de Amarillo" que ha sido relacionada con la Chay Abah, "Piedra de Obsidiana", de los cakquicheles, porque algunos se obstinan en tomar por una divinidad, erróneamente, a esta piedra luciente en cuyos juegos de luz la tribu leía los oráculos, los mensajes de los dioses. Descomponiendo las palabras por sílabas se puede errar muy fácilmente; por tanto, no propongo de ninguna manera "Zopilote [Malkan] de Obsidiana" o "Zopilote Hablador". Si la ortografía es Chimalcan, creo que es preciso traducir: "Serpiente que se torna invisible [por encantamiento]" y quizás [aunque es dudoso] hasta: "Que se torna invisible para el Cielo"; esta invisibilidad conviene a un representante del mundo subterráneo, del mundo de la noche; por lo demás se verá a un enviado de Xibalbá, un murciélago, volverse súbitamente invisible.
31. Pixab: Consulta, Consejo. — Cagchequel: Fuego Salido [por fricción] de la madera; . Hay otras etimologías. — Cholochic Abah, Bokotahin Zanaieb: Piedras Arregladas, Arenas Arrancadas [Levantadas]: ¿Vado natural o artificial?
32. Euabal Civan: Barranca del Escondrijo. — P'Avilix: En [casa de] Sembrador. Pa Tohil: En [casa de] Pluvioso.
33. Aquí aparecen dioses animales [¿totems?]: Coh: Puma; Balam: Jaguar; Zochol: Víbora, y las venenosas serpientes Qanti. — Zaki Qoxol; Blanco Entrechocador [Koxol: entrechocar violentamente] (R), el "Hacedor de Fuego". Según los Anales de los Xahil, era un juego natural, terrible, destructor. El P. Coto lo asimila al temido fantasma llamado Hombre de los Bosques por los mayas y los cakchiqueles, y Salonge por los españoles. — Hun Toh: Suprema Lluvia.
35. Pazilizib: Bandas Envolventes (R), conteniendo el amuleto, reliquia, símbolo, paladión, etc., de la tribu.
36. Chi R'Atinibal Tohil: En el Baño de Pluvioso. Aguas calientes según el Título de Totonicapán; nombre actual de una fuente a seis leguas al S. O. de Cubulco. — Xlah: Deseable (R). —Xpuch: Agradable (R).
39. Ahauab-Queh: Símbolo de los Jefes (R), y no Rey Nacxit". Podrían multiplicarse los ejemplos: En su Historia de las Cosas de la Nueva España [L. 1. c. 19], Sahagún, hablando de la fiesta ofrecida por los mercaderes-espías de México al dios Yacatecuhtli "Jefe de los Viajeros", no hace más que nombrar a Nacxitl y le atribuye cuatro hermanos y una hermana; algunos de estos nombres me parece que tienen sentidos tan poco admisibles que no puedo ver en ellos, como en el de Nacxitl, más que una deformación mexicana de palabras pertenecientes a otras lenguas, apelativos de divinidades tomadas a otros pueblos por los viajeros. Debo hacer notar que la América Media no parece haber conocido mucho los nombres teóforos de hombres, ni, en realidad, de funciones. Otra sugestión: ¿Tendrá Nacxit estrechas relaciones con Nanauac-Nanahuatl? Debe advertirse que Sahagún designa, en el fondo, al mismo lugar de origen bajo el nombre de Tulan y bajo el de Xocotitlan, "Lugar abundante en frutas". Creo, pues, poder terminar diciendo que los mayas creían en un Edén original llamado Tulan, "Lugar de la Abundancia", el cual tenía por dios principal un kukulcan, un "Poderoso del Cielo", el sol, uno de cuyos nombres era Nacxit, "Pedrerías-Gemas". Los mexicanos adoptaron esta creencia; conservaron a la vez los sonidos Tulan [que representaron por el símbolo fonético "Lugar de las Espadañas"] y Nacxit, y el sentido Lugar de la Abundancia que expresaron aproximadamente por Xocotitlan; en cuanto a Kukulcan, leyeron "Quetzalcohuatl" en su lengua, el antiguo símbolo fonético maya "Emplumada Serpiente".